Simbolismo
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El verdadero San Francisco
En diciembre compré un ejemplar del libro The Philosophy of St. Bonaventure, escrito por el bien conocido historiador de la filosofía, Étienne Gilson. Mientras hojeaba una vista previa durante el envío, un extracto me afectó más profundamente que cualquier otro antes. Porque, aunque el autor no intentó una hagiografía, este pasaje, al menos, es bastante instructivo sobre la santidad de San Francisco; más aún, es intensamente evocador de la belleza de su contemplación.
En comparación, la mayoría de las otras menciones de San Francisco parecen hacerle una injusticia. A menudo se le considera simplemente “ese santo que hablaba con los animales”, un tonto ridículo que hacía cosas como esta para divertirse a sí mismo o a otros. Esto nunca se afirma explícitamente, pero es la impresión que dejan esas descripciones superficiales y fuera de contexto.
En realidad, era un hombre profundamente serio. Cuando las pequeñas cosas parecían importantes para él, era porque, como el ermitaño arquetípico, comprendía “las razones más altas por las que cada cosa fue creada y su carácter sagrado y augusto”.
En nuestros días, cuando la seriedad se ha convertido en una paria y el hombre parece haber olvidado la verdadera naturaleza del universo –que es un complemento de lo espiritual y refleja las cualidades de Dios– pasajes como estos son más necesarios que nunca. Nunca antes tantos hombres habían sido alfabetizados y, sin embargo, incapaces de leer el libro de la Creación…
Étienne Gilson: “La influencia de San Francisco sobre Buenaventura no había sido solo moral: en realidad había penetrado hasta las profundidades mismas de su intelecto. Fue Francisco quien enseñó al Doctor de la Universidad de París, con toda su erudición, la lección de la adhesión total a Dios por el sabor de la contemplación que Buenaventura habría de convertir en el principio directivo de toda su doctrina.
“Todo el esfuerzo de San Francisco fue vivir en una especie de contacto permanente con la presencia de Dios; al principio lo buscó en la soledad, y San Buenaventura tenía razón cuando decía que la vida eremítica era uno de los elementos constitutivos del ideal franciscano. Pero esta experiencia mística, reservada al principio para ciertos momentos extraordinarios en una soledad excepcional, terminó por convertirse en él en una especie de hábito.
“Cada vez más San Francisco llevaba su soledad consigo. El cuerpo en el que su alma estaba encerrada permanecía como el único muro divisorio entre él y el cielo: ya, en la tierra, era ciudadano de la patria celestial: angelorum civem jam factum solus carnis paries disjungebat [Solo el muro de la carne lo separaba, ya hecho ciudadano de los ángeles]; pero el muro divisorio de su cuerpo, si lo separaba del cielo, también le permitía estar aislado del mundo. ….
“¿De qué naturaleza eran estas alegrías celestiales? … Debieron ser de una dulzura incomparable, pues nunca permitió que ninguna tarea, por urgente que fuera, las interrumpiera: y sabemos que una vez atravesó Borgo San Sepolchro completamente inconsciente de la multitud que se agolpaba a su alrededor. El punto culminante de estos mentis excessus [trastorno mental] se alcanzó en la soledad del Monte Alvernia, donde San Francisco vio a Dios y a sí mismo bajo la apariencia de una doble luz, y de donde regresó llevando los estigmas impresos en su carne por el Serafín de seis alas.
“Cuando la contemplación se eleva a este grado de perfección, actúa como una fuerza real con efectos inmediatamente perceptibles: el contemplativo que regresa de estas regiones celestiales a la vida entre los hombres, vuelve con virtudes más allá de lo humano; pasa en medio de las cosas como podría pasar un ángel: irradiando fuerzas extraordinarias, viendo lo que es fundamental en los seres, entrando en comunión a través de las envolturas de la materia con aquello de divino que yace oculto en el corazón de cada uno.
“Piense primero en las fuerzas: un obispo indiscreto pierde el uso de su lengua cuando intenta interpretar la oración de San Francisco; un abad por quien San Francisco ha accedido a orar se siente penetrado casi más allá de lo que puede soportar por un resplandor y una dulzura para los que no hay nombre: aves, bestias, plantas, los mismos elementos le obedecen, porque entra en relación con ellos por virtudes que no pueden adquirirse en ninguna condición puramente humana.
“Pero este tipo de fuerza externa no es lo único ni lo más importante que obtiene de su éxtasis. También hay una profundidad de pensamiento por la cual puede leer más profundamente en las cosas y en los escritos que cualquier hombre que busque descubrir su sentido con la ayuda del aprendizaje humano. Hemos visto cuán profundamente penetró en el significado de la Escritura; pero vio igualmente profundamente en el significado de los seres, descubriendo entre ellos relaciones desconocidas para los eruditos.
“El éxtasis, por supuesto, no es exactamente una experiencia transitoria de la Visión Beatífica tal como los elegidos la poseerán en la eternidad, pero ciertamente es, en nuestra experiencia humana, lo que más se le aproxima. Implica una especie de suspensión del alma, desprendiéndola en cierta medida del cuerpo y, por ese mismo hecho, confiriéndole las virtudes de acción y conocimiento que pertenecen a una espiritualidad más pura que la nuestra.
“Porque acababa de experimentar una liberación casi total de su alma de su cuerpo, porque acababa de tener un contacto casi inmediato con el primer Tipo de todas las cosas, el hombre que descendía de Alvernia podía penetrar el sentido de las criaturas y descifrar su secreto sin dificultad. Incluso si perdía por un tiempo el contacto inmediato con la Presencia Divina, seguía siendo un hombre iluminado, adivinando a Dios en las cosas, aun cuando ya no lo poseyera.
“De ahí la fuente inagotable de símbolos o más bien la transfiguración permanente del universo en la que veía, no fragmentos de materia o seres privados de conocimiento, sino preciosas imágenes de Dios. Habiendo tocado a Dios, San Francisco podía descubrir su presencia donde los mortales ordinarios estaban, y solo podían estar, desatentos a ella.
“En aquella Edad Media con su pasión por el simbolismo …. San Francisco aparece como un inventor; fue porque había redescubierto la primera fuente de la que brotan todos los símbolos que pudo crear mientras otros repetían, que pudo especialmente ver el sentido más profundo de los seres en su significado simbólico.
“Sus biógrafos del siglo XIII vieron bien qué distancia había entre las alegorías vistas, vividas y amadas por San Francisco y la masa de clichés depositados por la tradición en las fórmulas de los Lapidarios y Bestiarios de la época. Celano no solo señala cuán original y espontáneo era el arte con que San Francisco leía el significado de las cosas, también nos da la razón: San Francisco ya estaba libre de este mundo, podía gozar de la libertad reservada por la Gloria Beatífica para los Hijos de Dios.
“El universo tal como San Francisco lo veía en su paso estaba entonces dotado de una esencia bastante particular: de modo que su cuerpo no era para él más que una barrera que le ocultaba a Dios, el mundo por el que se apresuraba no era más que un camino de peregrinación, un exilio cuyo final ya estaba a la vista. Aquí nuevamente San Francisco transformó profundamente un tema bastante familiar en su tiempo y lugar, el del “contemptus saeculi” [desprecio del mundo].
“Radical como era, su desprecio del mundo no tenía nada de ese odio sombrío con el que ciertos ascetas se sentían llamados a colorearlo. Por el contrario, podemos decir que cuanto más despreciaba el mundo más lo amaba: en cierto sentido lo usaba como un campo de batalla contra los príncipes de las tinieblas, pero en otro veía en él el espejo claro de la bondad de Dios. En cada una de las obras del Señor reconocía la mano del Artista y su alma se llenaba de alegría: Todo lo que le parecía bueno gritaba a sus oídos la bondad de Dios; por eso, buscando en todas partes a su Amado en las huellas que Él había dejado en las cosas, usaba todas las cosas como escalones para subir hasta Él.
“De aquí viene ese amor único que tenía por las cosas, hablándoles, exhortándolas a bendecir a Dios, tratándolas con el respeto y la ternura que merecen por su alta dignidad como imágenes de su Creador. Sobre todas las criaturas amaba a los corderos porque eran símbolos inmediatos de Jesucristo, pero amaba igualmente el sol por su belleza y el fuego por su pureza.
“Cuando se lavaba las manos tenía cuidado de no dejar caer ninguna gota de agua en un lugar donde pudiera correr el peligro de ser pisoteada, porque el agua es figura de la Santa Penitencia y es por el agua del Bautismo que el alma es limpiada del pecado original. No podía caminar sobre piedras sin reverencia y asombro, por amor a Aquel que es la piedra angular. No dejaba que cortaran toda la madera de un árbol para encender el fuego, por amor a Aquel que obró nuestra salvación en la madera de la Cruz.
“San Francisco, entonces, vivía continuamente en medio de un bosque de símbolos y la realidad sustancial de este simbolismo era tan viva que por él regulaba todas sus acciones; así como nosotros conformamos nuestra actitud a lo que las cosas nos parecen ser, San Francisco veía en ellas su naturaleza real y conformaba a ella sus acciones. De esto provenía esa alegría interior y exterior que extraía infaliblemente de todas las cosas; al tocarlas o contemplarlas era como si su espíritu ya no estuviera en la tierra sino en el Cielo.”
Publicado el 17 de marzo de 2025
La visión medieval de Francisco hablando con los animales fue deformada por el sentimentalismo moderno
En realidad, era un hombre profundamente serio. Cuando las pequeñas cosas parecían importantes para él, era porque, como el ermitaño arquetípico, comprendía “las razones más altas por las que cada cosa fue creada y su carácter sagrado y augusto”.
En nuestros días, cuando la seriedad se ha convertido en una paria y el hombre parece haber olvidado la verdadera naturaleza del universo –que es un complemento de lo espiritual y refleja las cualidades de Dios– pasajes como estos son más necesarios que nunca. Nunca antes tantos hombres habían sido alfabetizados y, sin embargo, incapaces de leer el libro de la Creación…
Étienne Gilson: “La influencia de San Francisco sobre Buenaventura no había sido solo moral: en realidad había penetrado hasta las profundidades mismas de su intelecto. Fue Francisco quien enseñó al Doctor de la Universidad de París, con toda su erudición, la lección de la adhesión total a Dios por el sabor de la contemplación que Buenaventura habría de convertir en el principio directivo de toda su doctrina.
“Todo el esfuerzo de San Francisco fue vivir en una especie de contacto permanente con la presencia de Dios; al principio lo buscó en la soledad, y San Buenaventura tenía razón cuando decía que la vida eremítica era uno de los elementos constitutivos del ideal franciscano. Pero esta experiencia mística, reservada al principio para ciertos momentos extraordinarios en una soledad excepcional, terminó por convertirse en él en una especie de hábito.
Después de descender del Monte Alvernia, Francisco vio toda la creación con los ojos de Dios
“¿De qué naturaleza eran estas alegrías celestiales? … Debieron ser de una dulzura incomparable, pues nunca permitió que ninguna tarea, por urgente que fuera, las interrumpiera: y sabemos que una vez atravesó Borgo San Sepolchro completamente inconsciente de la multitud que se agolpaba a su alrededor. El punto culminante de estos mentis excessus [trastorno mental] se alcanzó en la soledad del Monte Alvernia, donde San Francisco vio a Dios y a sí mismo bajo la apariencia de una doble luz, y de donde regresó llevando los estigmas impresos en su carne por el Serafín de seis alas.
“Cuando la contemplación se eleva a este grado de perfección, actúa como una fuerza real con efectos inmediatamente perceptibles: el contemplativo que regresa de estas regiones celestiales a la vida entre los hombres, vuelve con virtudes más allá de lo humano; pasa en medio de las cosas como podría pasar un ángel: irradiando fuerzas extraordinarias, viendo lo que es fundamental en los seres, entrando en comunión a través de las envolturas de la materia con aquello de divino que yace oculto en el corazón de cada uno.
“Piense primero en las fuerzas: un obispo indiscreto pierde el uso de su lengua cuando intenta interpretar la oración de San Francisco; un abad por quien San Francisco ha accedido a orar se siente penetrado casi más allá de lo que puede soportar por un resplandor y una dulzura para los que no hay nombre: aves, bestias, plantas, los mismos elementos le obedecen, porque entra en relación con ellos por virtudes que no pueden adquirirse en ninguna condición puramente humana.
En la naturaleza contemplaba su simbolismo que refleja la bondad de Dios
“El éxtasis, por supuesto, no es exactamente una experiencia transitoria de la Visión Beatífica tal como los elegidos la poseerán en la eternidad, pero ciertamente es, en nuestra experiencia humana, lo que más se le aproxima. Implica una especie de suspensión del alma, desprendiéndola en cierta medida del cuerpo y, por ese mismo hecho, confiriéndole las virtudes de acción y conocimiento que pertenecen a una espiritualidad más pura que la nuestra.
“Porque acababa de experimentar una liberación casi total de su alma de su cuerpo, porque acababa de tener un contacto casi inmediato con el primer Tipo de todas las cosas, el hombre que descendía de Alvernia podía penetrar el sentido de las criaturas y descifrar su secreto sin dificultad. Incluso si perdía por un tiempo el contacto inmediato con la Presencia Divina, seguía siendo un hombre iluminado, adivinando a Dios en las cosas, aun cuando ya no lo poseyera.
“De ahí la fuente inagotable de símbolos o más bien la transfiguración permanente del universo en la que veía, no fragmentos de materia o seres privados de conocimiento, sino preciosas imágenes de Dios. Habiendo tocado a Dios, San Francisco podía descubrir su presencia donde los mortales ordinarios estaban, y solo podían estar, desatentos a ella.
“En aquella Edad Media con su pasión por el simbolismo …. San Francisco aparece como un inventor; fue porque había redescubierto la primera fuente de la que brotan todos los símbolos que pudo crear mientras otros repetían, que pudo especialmente ver el sentido más profundo de los seres en su significado simbólico.
“Sus biógrafos del siglo XIII vieron bien qué distancia había entre las alegorías vistas, vividas y amadas por San Francisco y la masa de clichés depositados por la tradición en las fórmulas de los Lapidarios y Bestiarios de la época. Celano no solo señala cuán original y espontáneo era el arte con que San Francisco leía el significado de las cosas, también nos da la razón: San Francisco ya estaba libre de este mundo, podía gozar de la libertad reservada por la Gloria Beatífica para los Hijos de Dios.
Por encima de todas las criaturas amaba al cordero, símbolo del Cordero de Dios que se sacrificó por los pecadores
“Radical como era, su desprecio del mundo no tenía nada de ese odio sombrío con el que ciertos ascetas se sentían llamados a colorearlo. Por el contrario, podemos decir que cuanto más despreciaba el mundo más lo amaba: en cierto sentido lo usaba como un campo de batalla contra los príncipes de las tinieblas, pero en otro veía en él el espejo claro de la bondad de Dios. En cada una de las obras del Señor reconocía la mano del Artista y su alma se llenaba de alegría: Todo lo que le parecía bueno gritaba a sus oídos la bondad de Dios; por eso, buscando en todas partes a su Amado en las huellas que Él había dejado en las cosas, usaba todas las cosas como escalones para subir hasta Él.
“De aquí viene ese amor único que tenía por las cosas, hablándoles, exhortándolas a bendecir a Dios, tratándolas con el respeto y la ternura que merecen por su alta dignidad como imágenes de su Creador. Sobre todas las criaturas amaba a los corderos porque eran símbolos inmediatos de Jesucristo, pero amaba igualmente el sol por su belleza y el fuego por su pureza.
Para Francisco el mundo era un bosque de símbolos para el hombre que sabe contemplar a Dios en la naturaleza
“San Francisco, entonces, vivía continuamente en medio de un bosque de símbolos y la realidad sustancial de este simbolismo era tan viva que por él regulaba todas sus acciones; así como nosotros conformamos nuestra actitud a lo que las cosas nos parecen ser, San Francisco veía en ellas su naturaleza real y conformaba a ella sus acciones. De esto provenía esa alegría interior y exterior que extraía infaliblemente de todas las cosas; al tocarlas o contemplarlas era como si su espíritu ya no estuviera en la tierra sino en el Cielo.”
Publicado el 17 de marzo de 2025
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